La sobriété comme vecteur de changement

Face à l’urgence de la crise climatique, le pape François appelle dans l’encyclique Laudato si’  à une véritable conversion de nos modes de vie. Pour ce faire, le pontife propose une réponse chrétienne à ce colossal défi par la pratique d’une éthique personnelle et communautaire de la sobriété.

Vivre mieux avec moins ? Si l’on en croit les magazines et les conseils en développement personnel, le minimalisme est devenu la révélation du moment. Les adeptes de cette philosophie y trouvent un moyen de se libérer de l’encombrement, des désirs matériels et par extension de l’aliénation que représente la consommation à outrance. Mais comme le révèle Loïc Lainé lors d’une conférence donnée durant le colloque Penser les relations écologiques à l’ère de l’anthropocène, ce que le monde séculier appelle « minimalisme » trouve aussi son pendant dans l’enseignement social de l’Eglise.

Un héritage chrétien

L’appel à un changement radical lancé par le pape dans l’encyclique Laudato si’ prolonge la critique virulente que le Magistère catholique développe depuis longtemps à l’égard de la société de consommation. Pour « désintoxiquer l’individu hypermoderne, hédoniste et narcissique, et l’extraire du paradigme productiviste et consumériste, la pratique personnelle de la sobriété est nécessaire », affirme l’économiste et docteur en théologie.

Education à la sobriété

Sans cette éducation à la sobriété qui « relève d’une éthique des vertus et mobilise les ressources spirituelles de la personne, les dispositifs législatifs et réglementaires mis en place pour limiter les mauvais comportements et soutenir les bonnes pratiques resteront trop peu efficaces ». Même si ce point de vue ne fait pas l’unanimité, le pape François affirme au n° 222 de l’encyclique que la sobriété fait partie de l’héritage chrétien. Comprise comme un « « retour à la simplicité », elle présente une vocation libératrice, permettant le détachement des biens matériels et favorisant la disponibilité relationnelle », détaille Loïc Lainé.

La vie bonne en ligne de mire

L’orateur poursuit sa présentation par un survol de la tradition scripturaire, spirituelle, morale et de la pratique chrétienne pour relever les références s’apparentant au terme de sobriété afin de définir la manière dont il s’y enracine. Son analyse débute par l’Ancien Testament. Ce dernier ne condamne pas l’usage de biens matériels, mais met en garde contre les excès qu’une jouissance sans limites peut produire. Dans une visée de la vie bonne, le corpus vétérotestamentaire « invite à la modération dans la recherche et l’utilisation des richesses, comme dans les rapports entre les hommes ».

Rapport d’ambivalence à la richesse

Loïc Lainé indique néanmoins que les textes en question entretiennent un rapport d’ambivalence à la richesse, comme cela peut être le cas dans certaines théologies de la rétribution où prospérité matérielle rime encore avec bénédiction divine. Le conférencier souligne, toutefois, qu’il n’est pas à douter que « celui qui croit au Dieu d’Israël et veut lui ressembler est invité à refléter dans sa vie les traits de son Dieu par le choix d’une vie sobre et fraternelle ».

Autolimitation volontaire

Le Nouveau Testament, quant à lui, et l’examen de l’expérience que nous ont légué les premières communautés chrétiennes, ne fait pas défaut à ce projet de vie bonne. Dans la Loi nouvelle enseignée par Jésus, les disciples sont invités à une radicale renonciation aux biens matériels. Un effacement de soi, qui pousse à aller jusqu’au don de sa propre vie par amour du prochain.

« Par son Incarnation même, le Fils de Dieu fait homme est ce Dieu humble et sobre, qui entre dans un chemin de dépossession et d’autolimitation volontaire pour aller à la rencontre de sa créature », déclare Loïc Lainé faisant référence à l’hymne aux Philippiens (Ph 2, 5-11). Ce n’est que plus tardivement, avec les contributions de Clément d’Alexandrie, Basile le Grand, Jean Chrysostome, Ambroise, puis Augustin, que les bases de ce qui deviendra l’enseignement social de l’Eglise sont posées.

Dans la pratique, moines et religieux attachés à la Règle de saint Benoît, représentent des modèles d’ascétisme chrétien pour qui l’autolimitation volontaire par la pauvreté, l’obéissance, la chasteté, l’humilité, trace le « chemin spirituel de libération et de disponibilité totale à la volonté de Dieu et au service des frères ».

La sobriété : vertu ou norme ?

Le pape François et Loïc Lainé partagent donc la conviction commune que, d’une part la sobriété puise ses racines dans l’héritage chrétien et, d’autre part elle constitue le levier indispensable à une conversion écologique durable.

Une interrogation subsiste pourtant. Dans le discours moral contemporain, doit-on considérer la sobriété comme une vertu ou une norme ?

Le docteur en théologie n’essaie pas de trancher la question, mais allègue plutôt que « la sobriété relève de ces champs de l’éthique, à la fois vertu à redécouvrir, à pratiquer et principe pour construire un autre modèle de société ». Cela afin d’imposer, comme le souhaite le pontife romain, « les limites qu’une société saine, mature et souveraine ne doit pas dépasser ».

Myriam Bettens, février 2021

Image couverture: Sarah Dorweiler